Persecución a las mujeres en Arabia Saudí

(AsiaNews/InfoCatólica) Las autoridades sauditas han creado una inmensa base de datos sobre las mujeres del país, que es utilizada por su parientes masculinos –padre, marido, hijo– para controlar sus movimientos y erradicar cualquier intento de fuga posible. Con ello, Riad apunta a la teconología para continuar reprimiendo la lucha por la libertad y los derechos de las representantes del universo femenino. Los activistas y ONG abocados a la defensa de los derechos humanos se refieren al sistema de control –según arroja una encuesta de Insider–, definiéndolo como una «prolongación» de la leyes sobre tutela masculina «en la web».
Se trata de un archivo que existe hace varios años, pero que se ha visto reforzado recientemente, después del caso de la joven de 18 años Rahaf Mohammed al-Qunun, que huyó de la familia de origen –tras abandonar el islam– por temor a ser asesinada. Detenida durante varios días en Tailandia, aguardando una visa para dirigirse a Australia, su historia llegó a las primeras páginas de los periódicos de todo el mundo. Tras un tira y afloja que duró varios días, finalmente la ONU le concedió el estatus de refugiada, y Canadá la recibió en su país, desafiando la ira de Riad.
Por otro lado, en Arabia Saudita, las mujeres continúan siendo reprimidas por su activismo. De poco han servido las tan enarboladas «reformas» del príncipe heredero Mohammad bin Salman, como el fin de la prohibición de conducir. La tutela masculina es considerada como una forma de aprensión de género, por la cual la mujer queda atada a su «guardián» hombre. Esta se aplica tanto online como en las redes sociales y en la vida real.
El sistema de vigilancia digitalizado funciona gracias al auxilio de una aplicación móvil llamada Absher [el predicador en lengua árabe], que permite entre otras cosas pagar multas o renovar la patente del automóvil, interactuando de forma directa con el Ministerio del Interior. El sistema –que es poco conocido a nivel mediático en el mundo occidental– contiene un registro de las mujeres del reino y provee medios para prohibirles viajar al exterior o capturarlas, en caso de intento de fuga.
Las fronteras nacionales se encuentran integradas con este sistema, y en caso de intentar usar el pasaporte (autorizado o no), se disparan mensajes de alerta por SMS. De esta manera, los guardianes masculinos pueden establecer cuándo, desde qué aeropuertos y por cuánto tiempo se autoriza a viajar a las mujeres, atrapándolas de hecho en Arabia Saudita. El fenómeno ha asumido una relevancia de tal magnitud que aunque cada año al menos 1.000 mujeres tratan de huir, Absher ha permitido capturar a gran parte de ellas mucho antes de que se aproximaran a abandonar el país.
Entre las numerosas historias de fuga, Insider cuenta la de Shahad al-Mohaimeed, que aprovechó unas vacaciones con la familia en una localidad turística turca en el Mar Negro para hacer perder su rastro. La joven salió del hotel en plena noche tomando previamente los celulares de sus parientes/guardianes para evitar ser descubierta. Actualmente vive en Tbilisi, Georgia, y cuenta que «cuando decidimos irnos, optamos por poner nuestra vida en peligro. Porque si no lo logramos, nuestras familias nos matarán». No hay ninguna forma de sostén «para quien es maltratado», concluye. Incluso cuando «se hace la denuncia, la policía siempre se coloca del lado del hombre».

El largo calvario de los nuevos conversos

Del Islam al cristianismo

El largo calvario de los nuevos conversos

David Garrison, profesor en la Universidad de Chicago y autor del libro «Un aliento en la casa del Islam» estima a su vez que podría haber entre dos y siete millones de musulmanes conversos en todo el planeta.

(Somatemps) 4.258 personas, es el número de adultos que han recibido el bautismo católico en Francia en la noche del Sábado Santo (N. del T. de 2018). Una cifra en aumento de más del 40% en los últimos diez años, según la Conferencia de Obispos de Francia, que afirma también que 7% de los bautizados, alrededor de 280 individuos, son de familia musulmana. Estas conversiones de musulmanes al catolicismo constituyen un récord ya que, según Vicent Feroldi, Director del Servicio nacional para la relación con los musulmanes (en el seno de dicha Conferencia): «Hasta 2016 el número de casos estaba siempre por debajo de doscientos».  Para este último, el aumento se explica por la llegada a Francia de inmigrantes «de cultura árabe-musulmana» que, una vez en territorio francés, ven que «una mayor libertad religiosa es posible» y se dirigen entonces hacia la conversión, que es «primero, un encuentro personal con Cristo».  De hecho, para el Sr. Feroldi, hace falta cierta valentía para dar el paso vista la presión alrededor de estas conversiones, que se perciben como verdaderos actos de apostasía, son muy fuertes y condenan a estos nuevos cristianos a la discreción y al silencio.
No es nimio constatar que este fenómeno, aunque lejos de ser marginal, no es evocado en la prensa dado que es muy difícil para los interesados hablar del tema. En efecto, mientras que algunos como el futbolista Djibril Cissé, que se convirtió a la fe cristiana a la edad de quince años, no dudan en contar su «epopeya religiosa» en los medios, otros tienen más dudas y prefieren incluso esconderse por miedo a represalias. Es el caso de Imed, joven argelino de 23 años de Seine-Saint-Denis que ha escogido, hace unos meses, el mismo camino: «Fue muy largo, pero ahora ya puedo ir al encuentro de Dios con alegría. No hablo mucho de mi nueva vida. Una parte de mi familia y de mis amigos de infancia no lo comprenderían». Y añade: «Cuando se es musulmán, es siempre difícil y peligroso convertirse a otra religión. En un hadiz (N. del T. Segunda fuente del Islam tras el Corán) se dice que hay que matar a quien abandone su religión.  Aunque en Francia no se llegue a tanto, es preferible ser discreto para protegerse mejor».
En este contexto, es muy difícil, ya sea en Francia o en el resto del mundo, obtener cifras fiables sobre estos nuevos conversos. En Francia, según un especialista del Ministerio del Interior, habría entre tres mil y siete mil personas que se convierten cada año al cristianismo, de los cuales el 10% son musulmanes. Esta cifra, que hay que coger con pinzas, muestra que el fenómeno está lejos de ser anecdótico en el territorio nacional.  En el mundo, cuantificar estas conversiones es todavía más delicado, pero parece que antiguos musulmanes conversos serían varios millones. Según un estudio de 2015 y realizado por el Seminario de Teología de Gordon-Conwell, once países mayoritariamente musulmanes figuran entre los veinte en los que el cristianismo progresa más rápido.  Incluso si esto se explica en parte, en algunos países, como en Qatar y Arabia Saudí por la llegada de trabajadores extranjeros cristianos procedentes de Filipinas, India o Nepal, es cierto también que el número de conversiones experimenta un fuerte aumento. «L´Interdisciplinary Journal of Research on Religion» las evalúa en diez millones en 2010 contra doscientas mil en 1960.
David Garrison, profesor en la Universidad de Chicago y autor del libro «Un aliento en la casa del Islam» estima a su vez que podría haber entre dos y siete millones de musulmanes conversos en todo el planeta. En efecto, para este especialista del Islam, «vivimos el movimiento más grande de conversiones» y añade: «Lo que es interesante no es solo la amplitud del movimiento, sino el número total que hay ahora. Esto no se limita a un solo lugar del mundo, sino que lo vemos desde África del Oeste hasta Indonesia».  Cualquiera que sea la cifra, parece innegable que estamos ante un movimiento estructural, que afecta a todos los continentes y está destinado a tomar en el futuro una dimensión más importante.
¿Por qué ciertos musulmanes deciden convertirse al cristianismo? Esta pregunta puede resultar difícil de responder, pero se explica por tres razones principales: Primero, parece que las violencias terroristas perpetradas por islamistas tendrían que ver. Así, por ejemplo, en Irak, como lo cuentan las asociaciones humanitarias sobre el terreno, muchos musulmanes kurdos han decidido cambiar de religión después de haber presenciado las acciones violentas cometidas por grupos extremistas como el ISIS.  Después, en algunos países musulmanes, un mayor acceso a la Biblia y a los programas de evangelización explican las conversiones masivas. Por ejemplo, el sacerdote copto egipcio Zakaria Botros, conocido por sus críticas virulentas al Corán en la cadena Al Hayat TV (que cubre Oriente Próximo) tiene una audiencia de millones de telespectadores. En Irán, desde 2015, la Biblia, integralmente traducida al persa moderno, es accesible desde el móvil. Más recientemente, la cadena cristiana SAT-7, que se recibe en los países de Oriente Medio y Africa del Norte, con una audiencia superior a veinte millones, ha utilizado las funcionalidades de la aplicación Telegram para ofrecer con seguridad a los iraníes los programas cristianos y de descargas de la Biblia.  Finalmente, para David Garrison, el final de la colonización parece haber tenido un rol importante en la medida en que la religión cristiana ya no es la del «invasor europeo», y parece atrae cada vez más a las poblaciones locales. Es cierto que estas conversiones se desarrollan a partir del momento en que la descolonización está totalmente acabada.
Estas conversiones, cada vez más numerosas, preocupan a los musulmanes más radicales. La cadena de televisión más seguida en el mundo árabe, Al-Jazeera, habla de este tema desde los años 2000. En 2001, el jeque Ahmad al Qataani se lamentaba en la cadena: «Cada hora, seiscientos sesenta y siete musulmanes se convierten al cristianismo. Cada día, dieciséis mil musulmanes lo hacen. Cada año, son seis millones». Es comprensible que este fenómeno preocupe al islam radical. Las amenazas que pesan sobre los nuevos conversos son muy reales. Viven en muchos países en la ilegalidad, practican su culto en la clandestinidad, muchos de esos nuevos conversos son perseguidos y amenazados de muerte. En Marruecos, por ejemplo, se arriesgan a la reprobación social en caso de conversión, y a la prisión si son sospechosos de «romper la fe de un musulmán o de convertirlo a otra religión».  En Irán, directamente se arriesgan a la pena de muerte los que son considerados como verdaderos apóstatas. El Padre P. Humblot, después de haber pasado más de cuarenta y cinco años de su vida en Teherán, tuvo que exiliarse en Francia para «salvar su vida». Cuenta regularmente hasta qué punto el calvario (insultos, agresiones físicas, torturas, amenazas de muerte, prisión, asesinatos) vivido por estos nuevos cristianos en tierra de Islam es insostenible. Cita a menudo el ejemplo de esa joven que se había convertido y que vio cómo su propio padre le arrojaba gasolina y la amenazaba con quemarla viva si no aceptaba volver a la religión musulmana. Después de haber sido encerrada durante varios días, finalmente pudo huir del territorio iraní para escapar a la muerte.
Mientras que los cristianos del mundo entero acaban de festejar la Pascua, mientras que muchos de ellos son perseguidos y amenazados a causa de su fe, no olvidemos que ser o convertirse en cristiano es una entrega de sí mismo que puede acabar mal con toda seguridad.  Pero como bien dice el Papa Francisco: «No tengáis vergüenza de vivir con el escándalo de la Cruz». Deseemos a esos nuevos cristianos que se han atrevido a pasar una línea roja que no se den por vencidos, y que sean todo lo felices que puedan en sus nuevas vidas.
Un artículo de Kevin Bossuet
Revista «Valeurs actuelles».  3/4/2018
Traducido por Esther Herrera Alzu

El Via Crucis de los católicos en Siria

(Josue Villalón/AlfayOmega) Viernes de Dolores en la catedral sirio-católica del Espíritu Santo de Homs. Poco antes de las cinco de la tarde comienzan a llegar grupos de mujeres, algún que otro joven y varias familias. Muchos de ellos, especialmente los más mayores, visten de negro: «Durante la Cuaresma y la Semana Santa acudimos a la iglesia vestidos así», aclara Christine Arwash, feligresa.

En seguida comienza el rezo del vía crucis, una oración muy importante para los cristianos de Siria y de Oriente Medio. «Esta oración es una tradición para nosotros –comenta el joven Hamer Mussa–. Por eso venimos todos los días de Cuaresma, y especialmente cada viernes, a rezar juntos». El párroco preside el encuentro, un diácono lleva una cruz grande de madera pintada de color negro y tres acólitos portan cirios. Van deteniéndose en cada estación alrededor de la Iglesia.
Después de las lecturas de los Evangelios, se reza el padrenuestro y el avemaría en árabe y en siriaco, la lengua litúrgica del rito sirio-católico. El templo aún muestra las marcas de la guerra que se ha ensañado especialmente con la minoría cristiana de Siria. El cuadro que preside la iglesia, una imagen que representa la escena de Pentecostés, está completamente rajado. Varias zonas del techo están recién pintadas, destacando los lugares por donde cayeron varios morteros. Faltan algunas imágenes de las estaciones del vía crucis, destruidas o robadas durante los años de fuertes combates en la Ciudad Vieja de Homs.
Esta oración, que sigue el camino de Jesús hasta el Calvario, «es muy importante porque nos acompaña en nuestro sufrimiento», comenta otro feligrés. El párroco, padre Kassab, reconoce al finalizar la celebración: «La Semana Santa es reflejo de nuestra vida: pasión, muerte y resurrección. Los cristianos hemos sufrido y estamos sufriendo mucho por la guerra en Siria. Algunos han muerte por los ataques, otros han sido asesinados por nuestra fe. Ahora tratamos de recuperar la esperanza y esperamos con ansia que Jesús resucite».
Entre los asistentes, todos han experimentado sufrimientos fuertes en sus vidas: han perdido familiares, o aún atraviesan enfermedades y operaciones. Los jóvenes tienen un futuro incierto. En su carne están visibles las heridas de Jesús en el Calvario; otros son como la Verónica o el Cireneo, que hoy siguen cargando con la cruz de Cristo.

Ayuda a 2.000 personas

Una escena parecida se revive en la iglesia greco-católica de San Pedro, en el pueblo de Marmarita, corazón del Valle de los Cristianos. En esta región de Siria, cerca de la frontera con el Líbano, hay miles de desplazados procedentes de otras partes del país donde los combates se intensifican: Alepo, Damasco o Idlib. «En nuestra sencilla parroquia estamos atendiendo a 2.000 personas cada mes. Gracias a la ayuda recibida de la fundación pontificia Ayuda a la Iglesia Necesitada podemos pagar el alquiler de muchos desplazados, ofrecerles ropa, alimentos, medicación y el tratamiento sanitario que necesitan para un cáncer o un problema del corazón», comenta el padre Walid Iskandafy.
«Cada día de Cuaresma rezamos vísperas a las cuatro y media. Acuden unas 50 personas. Los salmos son cantados, algunos en griego y otros en árabe». Al finalizar, un grupo de mujeres y hombres se quedan para ensayar los cantos de la Misa y preparar las celebraciones para la Semana Santa.

«María es nuestra esperanza»

El templo está repleto de iconos, entre los cuales está representada santa Teresa de Jesús, la mística española. En el iconostasio, ornamento de madera que separa el altar del resto de la nave central, la imagen de la Virgen María ocupa un lugar privilegiado: «María es nuestra esperanza; ella, que vivió la Pasión junto a su hijo, está con nosotros cada día que dura nuestro sufrimiento aquí. Numerosas personas me cuentan que han experimentado la presencia consoladora de María en estos últimos años», afirma el padre Walid.
La familia Abboud es uno de los testigos de este amor consolador de Dios a través de María y la Iglesia en Siria. «Huimos de Homs por la guerra. Un día nuestro hijo Michel, de 25 años, estaba en el salón de casa cuando de repente una bala perdida la atravesó la cabeza. Murió en el acto –nos cuenta Maha Sanna, la madre–. Vinimos al Valle de los Cristianos, y estamos viviendo en un piso de alquiler que nos paga la Iglesia. Si no fuera por eso, no sé donde estaríamos». Su vivienda se encuentra en el pueblo vecino de Nashra, que literalmente significa Nazareno en árabe. Hoy sigue habiendo miles de nazarenos como los Abboud, que en Siria y en tantas otras partes del mundo, cargan con sus cruces ante la mirada indiferente de los demás.
«Damos las gracias a tantas personas que nos están apoyando desde España, a través de organizaciones como Ayuda a la Iglesia Necesitada. Estamos vivos gracias a ellos», asegura Ghassan, el padre de familia. «Sabemos que no estamos solos. Rezamos por vosotros y por favor, nunca dejéis de rezar por nosotros. Que tengáis feliz Pascua, que Jesús Resucitado os colme de bendiciones».

Nuevo ataque terrorista de Boko Haram a una mezquita deja 10 muertos y 20 heridos

«Es un enemigo de la humanidad» afirmó el padre Gideon Obasogie, Director de Comunicaciones de la Diócesis de Maiduguri.

(Agencia Fides/EFE) «Boko Haram es un enemigo de la humanidad y no duda en matar a musulmanes también. Su táctica es cometer crímenes atroces contra civiles inocentes con el fin de maximizar el impacto terrorista sobre la población», afirmó el padre Gideon Obasogie, Director de Comunicaciones de la Diócesis de Maiduguri, capital del estado de Borno, en el norte de Nigeria,

donde esta mañana, 17 de julio, un terrorista suicida se ha inmolado en una mezquita, dejando diez personas muertas y al menos 20 heridas.
La mezquita golpeada por el grupo yihadista de Boko Haram se encuentra en el distrito de London Ciki de Maiduguri. «En los últimos meses, Boko Haram ha atacado lugares muy concurridos de la ciudad de Maiduguri y de sus suburbios, como los mercados y hospitales.

Antecedentes

El pasado miércoles murieron 19 personas en cuatro ataques casi simultáneos perpetrados también por mujeres, al parecer integrantes del citado grupo violento.

El Ejército nigeriano ha logrado en los últimos meses recuperar buena parte del territorio conquistado por Boko Haram en el noreste del país, donde los yihadistas aspiran a establecer un estado regido por la sharia o ley islámica.
Debilitado por los avances militares, ha recurrido de forma creciente a los atentados suicidas contra civiles.
Desde el inicio de su campaña en 2009, el terrorismo de Boko Haram ha costado la vida a más de 20.000 personas y ha obligado a abandonar sus hogares a más de dos millones de personas en la región, según cifras de organizaciones humanitarias internacionales.

Orden de los acontecimientos

De acuerdo a las primeras informaciones el ataque fue perpetrado supuestamente por una mujer que se inmoló sobre las 5.30 hora local (4.30 GMT), momento del día en el que centro religioso suele acoger a multitud de oradores.
La mujer detonó los explosivos que llevaba adheridos al cuerpo en la puerta de la mezquita cuando los guardias intentaban practicarle un registro de seguridad.
Se trata del quinto atentado terrorista cometido por suicidas en menos de una semana en este ciudad, objetivo permanente del grupo yihadista Boko Haram.

Boko Haram libera decenas de niñas secuestradas. ¿Quien paga los males hechos a estas niñas=.

En intercambio por algunos de sus milicianos

Boko Haram libera decenas de niñas secuestradas

(Euronews El grupo terrorista islámico Boko Haram ha liberado 82 niñas secuestradas a cambio de algunos de sus milicianos.Se trata de la mayor liberación producto de las negociaciones entre el gobierno y el grupo terrorista islámico.
Las menores han sido trasladadas a Banki, cerca de la frontera entre Nigeria y Camerún y se espera que hoy sean recibidas en Abuja por el presidente nigeriano.
Las niñas formaban parte del grupo de más de 276 estudiantes secuestradas en abril del año 2014 por el grupo yihadista cuando se encontraban en su escuela de secundaria de Chibok.

Horrores padecidos a manos de los terroristas

En octubre Boko Haram liberó a 22 de las niñas secuestradas cuyos testimonios arrojaron luz sobre el horror vivido a manos de este grupo que juró fidelidad al Dáesh.

«Para las chicas que han regresado, su vida en cautiverio ha sido la descripción del sufrimiento, de lo que es morir de hambre y ser maltratadas. Como hemos visto antes, algunas de las chicas han vuelto con hijos y otras han relatado cómo fueron abusadas sexualmente», explica Bukky Shonibare, una de las fundadoras del movimiento «Traed a nuestras niñas de vuelta».

Violadas hasta 15 veces al día, amenazadas, vendidas o casadas a la fuerza.

Los crímenes cometidos contra estas niñas provocaron una ola de indignación que se canalizó a través de una importante campaña internacional.
Decenas de estas menores siguen desaparecidas.

Iglesia copta

Los coptos y el mundo islàmico.

 Introducccion.
La Primavera Árabe en 2011 incluyó desde el principio a coptos, aunque la postura oficial de la Iglesia era reticente. Poco después de la dimisión del presidente egipcio Hosni Mubarak se registraron varios graves atentados y masacres contra iglesias coptas, atribuidos a ‘salafistas’, pero probablemente incitados por elementos del régimen en un intento de crear divisiones entre la población.
Tras la llegada a poder de Mohamed Morsi, perteneciente a la organización fundamentalista de los Hermanos Musulmanes, las tensiones se siguen exacerbando y se han repetido ataques a iglesias coptas con numerosos muertos que, si bien han sido condenados por Morsi, se suceden ante la pasividad de las autoridades.
En Sudán, la situación de los coptos se ha vuelto más difícil tras la introducción de leyes basadas en el islam fundamentalista a inicios de los noventa. La emigración se ha intensificado y el número de coptos parece reducirse.

 La iglesia copta.
La Iglesia Copta es, de lejos, la congregación cristiana con más seguidores en los países de habla árabe. Forma parte del grupo de iglesias monofisitas (o mejor llamadas miafisitas), escindidas del tronco común en el siglo V.
La Iglesia es una de las más antiguas de la cristiandad y está presente en Egipto desde los inicios de la misión cristiana. Aun hoy, la inmensa mayoría de los coptos viven en Egipto, donde forman alrededor de la décima parte de la población (unas 9 millones de personas), aunque  las estimaciones varían entre el 8% y el 12%.
Aunque la mayoría de los monasterios se encuentran en el desierto de Wadi Natrún, entre El Cairo y Alejandría, hay numerosas aldeas coptas a lo largo de todo el valle del Nilo. También en la mitad norteña de Sudán e incluso al sur de la capital Jartum hay comunidades coptas. La sede habitual del Patriarcado se encuentra en El Cairo, aunque su título oficial es ‘Patriarcado de Alejandría’.
La lengua litúrgica de esta Iglesia es el copto, aunque prácticamente todos los creyentes hablan hoy el árabe egipcio —o el sudanés— como lengua materna; en las ceremonias se emplea cada vez más este idioma para facilitar la comprensión. En sus documentos y comunicaciones, la Iglesia utiliza hoy el árabe fus·ha. Emplea el calendario copto para todas las fiestas religiosas.

Fresco en una iglesia copta de El Cairo | © Eva Chaves

El Patriarca de Alejandría, también conocido como Papa copto, es desde noviembre de 2012 Tawadros II (o Teodoro II). Su nombre civil era Wagih Subhi Baqi Suleimán, nacido en 1952 en el delta del Nilo. Fue elegido tras la muerte, en marzo de 2012, de su predecesor, Shenuda III, nacido en 1923 con el nombre de Nazir Gayed y quien fue papa durante 40 años, de 1971 a 2012.
La Iglesia Tewahedo de Etiopía y su recién escindida rama eritrea forman parte del conjunto copto y hasta 1959 dependían directamente del Patriarcado de Alejandría, aunque sus ceremonias se distinguen en algunos detalles. Las tres iglesias siguen manteniendo plena comunión entre ellas.

Un millar de monjes coptos y alrededor de 300 monjas siguen viviendo en la treintena de monasterios que hay en Egipto. En los barrios y las aldeas de Egipto, la convivencia entre coptos y musulmanes es en general buena, aunque ya en la década de los noventa y los 2000, algunos conflictos locales se convertían en enfrentamientos religiosos alimentados por extremistas. Los coptos se quejan de que la construcción de nuevas iglesias se encuentra con numerosos obstáculos burocráticos, mientras que se dan todo tipo de facilidades para construir mezquitas. Esta situación lleva a la existencia de iglesias consideradas “ilegales” y tensiones en la comunidad. En 2002, por otra parte, el día de Navidad copto —corresponde hoy al 7 de enero gregoriano— fue declarado festivo nacional.

«Coptos ortodoxos y católicos podemos hablar cada vez más la lengua común de la caridad»

El papa Francisco realizó una visita de cortesía al papa Tawadros II, Patriarca de la Iglesia Copto-Ortodoxa de Alejandría. Ambos han firmado una declaración conjunta.

(RV) «Delante del Señor, que quiere que seamos perfectos en la unidad no es posible escondernos más detrás de los pretextos de divergencias interpretativas ni tampoco detrás de siglos de historia y de tradiciones que nos han convertido en extraños», precisó el Papa, puntualizando que no sólo existe un ecumenismo realizado con gestos, palabras y esfuerzo, sino también una comunión ya efectiva, que crece cada día en la relación viva con el Señor Jesús, se fundamenta en la fe profesada y se basa realmente en nuestro Bautismo, en el ser «criaturas nuevas» en él: en definitiva, subrayó, un solo Señor, una sola fe, un solo bautismo.
El Santo Padre aseguró a Tawadros que estamos llamados a testimoniar juntos al Señor, a llevar al mundo nuestra fe, viviéndola, porque la presencia de Jesús se transmite con la vida y habla el lenguaje del amor gratuito y concreto. «Coptos ortodoxos y Católicos podemos hablar cada vez más esta lengua común de la caridad: antes de comenzar un proyecto para hacer el bien, sería hermoso preguntarnos si podemos hacerlo con nuestros hermanos y hermanas que comparten la fe en Jesús. Así, edificando la comunión con el testimonio vivido en lo concreto de la vida cotidiana, el Espíritu

no dejará de abrir caminos providenciales e inimaginables de unidad», observó.
Francisco deseó a al patriarca copto que nuestro mismo Señor nos conceda seguir caminando juntos, como peregrinos de comunión y anunciadores de paz. «Que en este camino nos lleve de la mano Aquella que acompañó aquí a Jesús y que la gran tradición teológica egipcia ha aclamado desde la antigüedad como Theotokos, Madre de Dios».
Finalmente, se ha procedido a la firma de la declaración conjunta entre ambos pastores:

Francisco y Tawadros II
DECLARACIÓN FINAL DE SU SANTIDAD FRANCISCO Y SU SANTIDAD TAWADROS II
1.  Nosotros, Francisco, Obispo de Roma y Papa de la Iglesia Católica, y Tawadros II, Papa de Alejandría y Patriarca de la Sede de San Marcos, damos gracias a Dios en el Espíritu Santo porque nos ha concedido la gozosa oportunidad de encontrarnos una vez más para intercambiar nuestro abrazo fraternal y unirnos de nuevo en una misma oración. Damos gloria al Todopoderoso por los vínculos de fraternidad y amistad que unen la Sede de San Pedro y la Sede de San Marcos. El privilegio de estar juntos aquí en Egipto es una señal de que nuestra relación es cada año más sólida, y de que seguimos creciendo en cercanía, fe y amor en Cristo nuestro Señor. Damos gracias a Dios por este amado Egipto, «patria que vive dentro de nosotros», como solía decir Su Santidad el Papa Shenouda III, «el pueblo bendecido por Dios» (cf. Is 19,25), con su antigua civilización faraónica, su herencia griega y romana, su tradición copta y su presencia islámica. Egipto es el lugar donde la Sagrada Familia encontró refugio, tierra de mártires y santos.
2.  Nuestro profundo vínculo de amistad y fraternidad tiene su origen en la plena comunión que existía entre nuestras Iglesias en los primeros siglos y que se fue expresando de muchas maneras a través de los primeros Concilios Ecuménicos, remontándose al Concilio de Nicea en el año 325 y a la contribución del valeroso Padre de la Iglesia san Atanasio, que se ganó el título de «Defensor de la Fe». Nuestra comunión se manifestaba a través de la oración y de prácticas litúrgicas similares, de la veneración de los mismos mártires y santos, y a través del crecimiento y difusión del monaquismo, siguiendo el ejemplo del gran san Antonio, conocido como el Padre de todos los monjes.
Esta experiencia común de comunión antes de la separación reviste un significado especial para nuestros esfuerzos actuales, encaminados a restaurar la plena comunión. La mayor parte de las relaciones que existieron en los primeros siglos entre la Iglesia Católica y la Iglesia Copta Ortodoxa han continuado hasta nuestros días, a pesar de las divisiones, y han sido recientemente revitalizadas. Suponen un desafío para que intensifiquemos nuestros esfuerzos comunes y perseveremos en la búsqueda de la unidad visible en la diversidad, bajo la guía del Espíritu Santo.
3.  Recordamos con gratitud el histórico encuentro que tuvo lugar hace cuarenta y cuatro años entre nuestros predecesores, el Papa Pablo VI y el Papa Shenouda III, en un abrazo de paz y fraternidad, después de muchos siglos, cuando nuestros mutuos vínculos de amor no fueron capaces de expresarse a causa de la distancia que había surgido entre nosotros. La Declaración Común que firmaron el 10 de mayo de 1973 representó un hito en el camino del ecumenismo y sirvió como punto de partida para la Comisión para el Diálogo Teológico entre nuestras Iglesias, que ha dado muchos frutos y ha abierto el camino para un diálogo más amplio entre la Iglesia Católica y la entera familia de las Iglesias Ortodoxas Orientales. En esa Declaración, nuestras Iglesias reconocieron que, de acuerdo con la tradición apostólica, profesan «una misma fe en un solo Dios Uno y Trino» y «la divinidad del Unigénito Hijo Encarnado de Dios... Dios perfecto con respecto a su divinidad, y perfecto hombre con respecto a su humanidad». También se reconoció que «la vida divina nos es dada y alimentada a través de los siete sacramentos» y que «veneramos a la Virgen María, Madre de la Luz Verdadera», la «Theotokos».
4.  Con profunda gratitud recordamos nuestro encuentro fraterno en Roma, el 10 de mayo de 2013, y el establecimiento del 10 de mayo como el día en el que cada año profundizamos la amistad y la fraternidad entre nuestras Iglesias. Este renovado espíritu de cercanía nos ha permitido discernir una vez más que el vínculo que nos mantiene unidos lo recibimos de nuestro único Señor el día de nuestro Bautismo. Porque es a través del Bautismo que nos convertimos en miembros del único Cuerpo de Cristo que es la Iglesia (cf.1Co 12,13). Esta herencia común es la base de nuestra peregrinación hacia la plena comunión, a medida que crecemos en el amor y la reconciliación.
5.  Somos conscientes de que en esta peregrinación aún nos queda mucho camino por recorrer, sin embargo, no podemos ignorar lo mucho que ya hemos avanzado. Recordamos, en particular, el encuentro entre el Papa Shenouda III y san Juan Pablo II que, durante el Gran Jubileo del año 2000, vino a Egipto como peregrino. Estamos decididos a seguir sus pasos, movidos por el amor a Cristo, Buen Pastor, con la profunda convicción de que caminando juntos crecemos en la unidad. Que sepamos encontrar nuestra fuerza en Dios, fuente perfecta de comunión y amor.
6.  Este amor encuentra su expresión más profunda en la oración común. Cuando los cristianos oran juntos, se dan cuenta de que lo que los une es mucho más de lo que los divide. Nuestro anhelo de unidad se inspira en la oración de Cristo «que todos sean uno» (Jn 17,21). Profundicemos nuestras raíces comunes en la única fe apostólica, rezando juntos y buscando traducciones comunes de la Oración del Señor y también una fecha común para la celebración de la Pascua.
7.  Mientras caminamos hacia el día bendito en que finalmente podamos reunirnos en torno a la misma mesa Eucarística, podemos cooperar en muchas áreas y demostrar de manera tangible lo mucho que ya nos une. Podemos dar juntos un testimonio de los valores fundamentales como la santidad y la dignidad de la vida humana, la santidad del matrimonio y de la familia, y el respeto por toda la creación, que Dios nos ha confiado. Frente a muchos desafíos actuales como la secularización y la globalización de la indiferencia, estamos llamados a ofrecer una respuesta común cimentada en los valores del Evangelio y en los tesoros de nuestras respectivas tradiciones. A este respecto, nos sentimos animados a profundizar en el estudio de los Padres Orientales y Latinos, y a promover un fecundo intercambio en la vida pastoral, principalmente en la catequesis y en el mutuo enriquecimiento espiritual entre comunidades monásticas y religiosas.
8.  Nuestro testimonio cristiano compartido es una señal, llena de gracia, de reconciliación y esperanza para la sociedad egipcia y sus instituciones, una semilla plantada para que produzca frutos de justicia y de paz. Puesto que creemos que todos los seres humanos son creados a imagen de Dios, nos afanamos para que la tranquilidad y la concordia sean una realidad de la coexistencia pacífica entre cristianos y musulmanes, dando así testimonio de lo mucho que Dios desea la unidad y armonía de toda la familia humana y la igual dignidad de todo ser humano. Compartimos también la misma preocupación por el bienestar y el futuro de Egipto. Todos los miembros de la sociedad tienen el derecho y el deber de participar plenamente en la vida de la nación, pudiendo disfrutar de una ciudadanía plena y equitativa, y colaborar en la construcción de su país. La libertad religiosa, incluida la libertad de conciencia, arraigada en la dignidad de la persona, es la piedra angular de todas las demás libertades. Es un derecho sagrado e inalienable.
9.  Intensifiquemos nuestra incesante oración por todos los cristianos de Egipto y de todo el mundo y, especialmente, por los de Oriente Medio. Las trágicas experiencias y la sangre derramada por nuestros fieles, que han sido perseguidos y asesinados por la única razón de ser cristianos, nos recuerdan aún más que el ecumenismo del martirio es el que nos une y nos anima en el camino hacia la paz y la reconciliación. Porque como escribe san Pablo: «Si un miembro sufre, todos sufren con él» (1Co 12, 26).
10. El misterio de Jesús, que murió y resucitó por amor, está en el corazón de nuestro camino hacia la plena unidad. Una vez más, los mártires son quienes nos guían. En la Iglesia primitiva, la sangre de los mártires fue semilla de nuevos cristianos. Así también en nuestros días, la sangre de tantos mártires será semilla de unidad entre todos los discípulos de Cristo, signo e instrumento de comunión y paz para el mundo.
11. En obediencia a la acción del Espíritu Santo que santifica a la Iglesia, la custodia a lo largo de los siglos y la conduce hacia la unidad plena, aquella unidad por la que oró Jesucristo:
Hoy, nosotros, Papa Francisco y Papa Tawadros II, para complacer al corazón del Señor Jesús, así como también al de nuestros hijos e hijas en la fe, declaramos mutuamente que, con una misma mente y un mismo corazón, procuraremos sinceramente no repetir el bautismo a ninguna persona que haya sido bautizada en algunas de nuestras Iglesias y quiera unirse a la otra. Esto lo confesamos en obediencia a las Sagradas Escrituras y a la fe de los tres Concilios Ecuménicos reunidos en Nicea, Constantinopla y Éfeso.
Pedimos a Dios nuestro Padre que nos guíe, con los tiempos y los medios que el Espíritu Santo elija, a la plena unidad en el Cuerpo místico de Cristo.
12. Sigamos pues las enseñanzas y el ejemplo del apóstol Pablo, que escribe: «[Esforzaos] en mantener la unidad del Espíritu con el vínculo de la paz. Un solo cuerpo y un solo Espíritu, como una sola es la esperanza de la vocación a la que habéis sido convocados. Un Señor, una fe, un bautismo. Un Dios, Padre de todos, que está sobre todos, actúa por medio de todos y está en todos» (Ef 4, 3-6).

El Papa en la Universidad Al-Azhar: «Estamos llamados a desenmascarar la violencia que se disfraza de sacralidad»

El papa Francisco ha pronunciado un discurso en la Conferencia Internacional sobre la Paz que se lleva a cabo en Al-Azhar, la más antigua Universidad islámica.

 Discurso completo del papa Francisco:

Al Salamò Alaikum! / La paz sea con vosotros.
Es para mí un gran regalo estar aquí, en este lugar, y comenzar mi visita a Egipto encontrándome con vosotros en el ámbito de esta Conferencia Internacional para la Paz. Agradezco al Gran Imán por haberla proyectado y organizado, y por su amabilidad al invitarme. Quisiera compartir algunas reflexiones, tomándolas de la gloriosa historia de esta tierra, que a lo largo de los siglos se ha manifestado al mundo como tierra de civilización y tierra de alianzas.
Tierra de civilización. Desde la antigüedad, la civilización que surgió en las orillas del Nilo ha sido sinónimo de cultura. En Egipto ha brillado la luz del conocimiento, que ha hecho germinar un patrimonio cultural de valor inestimable, hecho de sabiduría e ingenio, de adquisiciones matemáticas y astronómicas, de admirables figuras arquitectónicas y artísticas. La búsqueda del conocimiento y la importancia de la educación han sido iniciativas que los antiguos habitantes de esta tierra han llevado a cabo produciendo un gran progreso. Se trata de iniciativas necesarias también para el futuro, iniciativas de paz y por la paz, porque no habrá paz sin una adecuada educación de las jóvenes generaciones. Y no habrá una adecuada educación para los jóvenes de hoy si la formación que se les ofrece no es conforme a la naturaleza del hombre, que es un ser abierto y relacional.
La educación se convierte de hecho en sabiduría de vida cuando consigue que el hombre, en contacto con Aquel que lo trasciende y con cuanto lo rodea, saque lo mejor de sí mismo, adquiriendo una identidad no replegada sobre sí misma. La sabiduría busca al otro, superando la tentación de endurecerse y encerrarse; abierta y en movimiento, humilde y escudriñadora al mismo tiempo, sabe valorizar el pasado y hacerlo dialogar con el presente, sin renunciar a una adecuada hermenéutica. Esta sabiduría favorece un futuro en el que no se busca la prevalencia de la propia parte, sino que se mira al otro como parte integral de sí mismo; no deja, en el presente, de identificar oportunidades de encuentro y de intercambio; del pasado, aprende que del mal sólo viene el mal y de la violencia sólo la violencia, en una espiral que termina aislando. Esta sabiduría, rechazando toda ansia de injusticia, se centra en la dignidad del hombre, valioso a los ojos de Dios, y en una ética que sea digna del hombre, rechazando el miedo al otro y el temor de conocer a través de los medios con los que el Creador lo ha dotado.
Precisamente en el campo del diálogo, especialmente interreligioso, estamos llamados a caminar juntos con la convicción de que el futuro de todos depende también del encuentro entre religiones y culturas. En este sentido, el trabajo del Comité mixto para el Diálogo entre el Pontificio Consejo para el Diálogo Interreligioso y el Comité de Al-Azhar para el Diálogo representa un ejemplo concreto y alentador. El diálogo puede ser favorecido si se conjugan bien tres indicaciones fundamentales: el deber de la identidad, la valentía de la alteridad y la sinceridad de las intenciones. El deber de la identidad, porque no se puede entablar un diálogo real sobre la base de la ambigüedad o de sacrificar el bien para complacer al otro. La valentía de la alteridad, porque al que es diferente, cultural o religiosamente, no se le ve ni se le trata como a un enemigo, sino que se le acoge como a un compañero de ruta, con la genuina convicción de que el bien de cada uno se encuentra en el bien de todos. La sinceridad de las intenciones, porque el diálogo, en cuanto expresión auténtica de lo humano, no es una estrategia para lograr segundas intenciones, sino el camino de la verdad, que merece ser recorrido pacientemente para transformar la competición en cooperación.
Educar, para abrirse con respeto y dialogar sinceramente con el otro, reconociendo sus derechos y libertades fundamentales, especialmente la religiosa, es la mejor manera de construir juntos el futuro, de ser constructores de civilización. Porque la única alternativa a la barbarie del conflicto es la cultura del encuentro. Y con el fin de contrarrestar realmente la barbarie de quien instiga al odio e incita a la violencia, es necesario acompañar y ayudar a madurar a las nuevas generaciones para que, ante la lógica incendiaria del mal, respondan con el paciente crecimiento del bien: jóvenes que, como árboles plantados, estén enraizados en el terreno de la historia y, creciendo hacia lo Alto y junto a los demás, transformen cada día el aire contaminado de odio en oxígeno de fraternidad.
En este desafío de civilización tan urgente y emocionante, cristianos y musulmanes, y todos los creyentes, estamos llamados a ofrecer nuestra aportación: «Vivimos bajo el sol de un único Dios misericordioso. [...] Así, en el verdadero sentido podemos llamarnos, los unos a los otros, hermanos y hermanas [...], porque sin Dios la vida del hombre sería como el cielo sin el sol».‎ Salga pues el sol de una renovada hermandad en el nombre de Dios; y de esta tierra, acariciada por el sol, despunte el alba de una civilización de la paz y del encuentro. Que san Francisco de Asís, que hace ocho siglos vino a Egipto y se encontró con el Sultán Malik al Kamil, interceda por esta intención.
Tierra de alianzas. Egipto no sólo ha visto amanecer el sol de la sabiduría, sino que su tierra ha sido también iluminada por la luz multicolor de las religiones. Aquí, a lo largo de los siglos, las diferencias de religión han constituido «una forma de enriquecimiento mutuo del servicio a la única comunidad nacional». Creencias religiosas diferentes se han encontrado y culturas diversas se han mezclado sin confundirse, reconociendo la importancia de aliarse para el bien común. Alianzas de este tipo son cada vez más urgentes en la actualidad. Para hablar de ello, me gustaría utilizar como símbolo el «Monte de la Alianza» que se yergue en esta tierra. El Sinaí nos recuerda, en primer lugar, que una verdadera alianza en la tierra no puede prescindir del Cielo, que la humanidad no puede pretender encontrar la paz excluyendo a Dios de su horizonte, ni tampoco puede tratar de subir la montaña para apoderarse de Dios (cf. Ex 19,12).
Se trata de un mensaje muy actual, frente a esa peligrosa paradoja que persiste en nuestros días, según la cual por un lado se tiende a reducir la religión a la esfera privada, sin reconocerla como una dimensión constitutiva del ser humano y de la sociedad y, por el otro, se confunden la esfera religiosa y la política sin distinguirlas adecuadamente. Existe el riesgo de que la religión acabe siendo absorbida por la gestión de los asuntos temporales y se deje seducir por el atractivo de los poderes mundanos que en realidad sólo quieren instrumentalizarla. En un mundo en el que se han globalizado muchos instrumentos técnicos útiles, pero también la indiferencia y la negligencia, y que corre a una velocidad frenética, difícil de sostener, se percibe la nostalgia de las grandes cuestiones sobre el sentido de la vida, que las religiones saben promover y que suscitan la evocación de los propios orígenes: la vocación del hombre, que no ha sido creado para consumirse en la precariedad de los asuntos terrenales sino para encaminarse hacia el Absoluto al que tiende. Por estas razones, sobre todo hoy, la religión no es un problema sino parte de la solución: contra la tentación de acomodarse en una vida sin relieve, donde todo comienza y termina en esta tierra, nos recuerda que es necesario elevar el ánimo hacia lo Alto para aprender a construir la ciudad de los hombres.
En este sentido, volviendo con la mente al Monte Sinaí, quisiera referirme a los mandamientos que se promulgaron allí antes de ser escritos en la piedra. En el corazón de las «diez palabras» resuena, dirigido a los hombres y a los pueblos de todos los tiempos, el mandato «no matarás» (Ex 20,13). Dios, que ama la vida, no deja de amar al hombre y por ello lo insta a contrastar el camino de la violencia como requisito previo fundamental de toda alianza en la tierra. Siempre, pero sobre todo ahora, todas las religiones están llamadas a poner en práctica este imperativo, ya que mientras sentimos la urgente necesidad de lo Absoluto, es indispensable excluir cualquier absolutización que justifique cualquier forma de violencia. La violencia, de hecho, es la negación de toda auténtica religiosidad.
Como líderes religiosos estamos llamados a desenmascarar la violencia que se disfraza de supuesta sacralidad, apoyándose en la absolutización de los egoísmos antes que en una verdadera apertura al Absoluto. Estamos obligados a denunciar las violaciones que atentan contra la dignidad humana y contra los derechos humanos, a poner al descubierto los intentos de justificar todas las formas de odio en nombre de las religiones y a condenarlos como una falsificación idolátrica de Dios: su nombre es santo, él es el Dios de la paz, Dios salam. Por tanto, sólo la paz es santa y ninguna violencia puede ser perpetrada en nombre de Dios porque profanaría su nombre.
Juntos, desde esta tierra de encuentro entre el cielo y la tierra, de alianzas entre los pueblos y entre los creyentes, repetimos un «no» alto y claro a toda forma de violencia, de venganza y de odio cometidos en nombre de la religión o en nombre de Dios. Juntos afirmamos la incompatibilidad entre la fe y la violencia, entre creer y odiar. Juntos declaramos el carácter sagrado de toda vida humana frente a cualquier forma de violencia física, social, educativa o psicológica. La fe que no nace de un corazón sincero y de un amor auténtico a Dios misericordioso es una forma de pertenencia convencional o social que no libera al hombre, sino que lo aplasta. Digamos juntos: Cuanto más se crece en la fe en Dios, más se crece en el amor al prójimo.
Sin embargo, la religión no sólo está llamada a desenmascarar el mal sino que lleva en sí misma la vocación a promover la paz, probablemente hoy más que nunca. Sin caer en sincretismos conciliadores, nuestra tarea es la de rezar los unos por los otros, pidiendo a Dios el don de la paz, encontrarnos, dialogar y promover la armonía con un espíritu de cooperación y amistad. Como cristianos «no podemos invocar a Dios, Padre de todos los hombres, si nos negamos a conducirnos fraternalmente con algunos hombres, creados a imagen de Dios». Más aún, reconocemos que inmersos en una lucha constante contra el mal, que amenaza al mundo para que «no sea ya ámbito de una auténtica fraternidad», «a los que creen en la caridad divina les da la certeza de que abrir a todos los hombres los caminos del amor y esforzarse por instaurar la fraternidad universal no son cosas inútiles». Por el contrario, son esenciales: En realidad, no sirve de mucho levantar la voz y correr a rearmarse para protegerse: hoy se necesitan constructores de paz, no provocadores de conflictos; bomberos y no incendiarios; predicadores de reconciliación y no vendedores de destrucción.
Asistimos perplejos al hecho de que, mientras por un lado nos alejamos de la realidad de los pueblos, en nombre de objetivos que no tienen en cuenta a nadie, por el otro, como reacción, surgen populismos demagógicos que ciertamente no ayudan a consolidar la paz y la estabilidad. Ninguna incitación a la violencia garantizará la paz, y cualquier acción unilateral que no ponga en marcha procesos constructivos y compartidos, en realidad, sólo beneficia a los partidarios del radicalismo y de la violencia.
Para prevenir los conflictos y construir la paz es esencial trabajar para eliminar las situaciones de pobreza y de explotación, donde los extremismos arraigan fácilmente, así como evitar que el flujo de dinero y armas llegue a los que fomentan la violencia. Para ir más a la raíz, es necesario detener la proliferación de armas que, si se siguen produciendo y comercializando, tarde o temprano llegarán a utilizarse. Sólo sacando a la luz las turbias maniobras que alimentan el cáncer de la guerra se pueden prevenir sus causas reales. A este compromiso urgente y grave están obligados los responsables de las naciones, de las instituciones y de la información, así como también nosotros responsables de cultura, llamados por Dios, por la historia y por el futuro a poner en marcha –cada uno en su propio campo– procesos de paz, sin sustraerse a la tarea de establecer bases para una alianza entre pueblos y estados. Espero que, con la ayuda de Dios, esta tierra noble y querida de Egipto pueda responder aún a su vocación de civilización y de alianza, contribuyendo a promover procesos de paz para este amado pueblo y para toda la región de Oriente Medio.

El cardenal Cañizares dice que cerrar las fronteras por el terrorismo sería una barbaridad.

Afirma que el terrorismo no tiene nada que ver con el Islam

El cardenal Cañizares, arzobispo de Valencia, ha celebrado una oración por la Paz con representantes religiosos musulmanes, judíos, budistas, hinduistas y de otras confesiones cristianas.

(AVAN) El cardenal arzobispo de Valencia, Antonio Cañizares, ha asegurado este jueves que «las religiones no separan sino que unen en una plegaria común para que Dios nos conceda la unidad y la paz» y ha añadido que cerrar las fronteras por el terrorismo «sería una barbaridad» ya que «la libertad religiosa es la base de todos los derechos humanos», en referencia al atentado terrorista ocurrido ayer en Londres.
El terrorismo «no tiene nada que ver con el Islam» y «quien atenta de esta manera no cree en Dios, en absoluto», ha subrayado el Arzobispo a preguntas de los medios de comunicación, antes del acto interreligioso de Oración por la Paz, celebrado por segundo año en la Facultad de Teología «San Vicente Ferrer» de Valencia, junto con líderes en España de la religión judía, musulmana, budista e hinduista y las confesiones adventista, ortodoxa y evangélica protestante.
«Nos unimos para orar por la paz, conscientes de la situación de violencia, y de guerra en algunas partes, y nos duelen todos los atentados terroristas que contravienen la voluntad de Dios», ha indicado ya en el acto. Por eso, «llorando el atentado de ayer, y tantos otros, nos reunimos para orar por el cese de toda violencia o amenaza contra el hombre, cada uno desde nuestra confesión, algo que haremos, año tras año, mientras dure esta situación de violencia».
Durante el acto, al que se han sumado representantes de la Generalitat Valenciana y del Ayuntamiento de Valencia, así como de otras instituciones del ámbito religioso, político, social y cultural, se han intercalado momentos de oración de cada uno de los participantes religiosos, con tiempos de música y de oración, en silencio, por la paz.

Intervenciones de los líderes religiosos

Riay Tatary, presidente de la Comisión Islámica de España, ha mostrado su «condena y repulsa» ante el atentado en Londres y ha indicado que «hay un error al llamarlo terrorismo islamista o islámico porque es un terrorismo que no tiene apellido». Igualmente, ha definido la Oración por la Paz convocada por el cardenal Cañizares en Valencia como «un acto ya consolidado y hay una promesa entre todos de trabajar juntos por la paz y por la convivencia».
Moisés Bendahan, Gran Rabino de Madrid, en representación de la Federación de Comunidades Judías de España, ha explicado que «el Génesis comienza con la lucha entre hermanos pero al final se produce la reconciliación y todos los hermanos llegan a la paz y ésa es la esperanza que tenemos, para ello lo importante es hacer reinar nuestra naturaleza espiritual cuya dimensión más profunda es el amor altruista, que es el que genera la unión entre hermanos».
En representación de la Federación Española de Comunidades Budistas de España ha intervenido el Lama Guese Lamsang, quien ha agradecido «de corazón» al Cardenal, al igual que han hecho los demás líderes religiosos, la convocatoria de este acto «especialmente en estos momentos de conflictos, porque es un acto importante para reunirnos y rezar por la paz en el mundo, ya que nuestra oración colabora para que esa paz se pueda llevar a cabo».
Por parte del Centro Vedántico de España, la reverenda Madhavananda Giri, representante del Hinduismo, ha recalcado que es «un honor asistir a este acto» y ha leído extractos de un texto hinduista del siglo VII que explica cómo se alcanza la paz «erradicando la pasión y el odio».
En su intervención, Jesús Calvo, presidente de la Unión Adventista Española, que ha felicitado a los participantes y asistentes al acto interreligioso en la Facultad de Teología, ha dicho que «tenemos el gran desafío de imitar los principios por los que Jesús vivió y murió» y ha pedido al Señor «por la libertad, por la paz y por la unidad».
Demetrio Sáez Carbó, representante de la Iglesia Ortodoxa en España en la Comisión Asesora de Libertad Religiosa del Ministerio de Justicia, ha subrayado que «la paz de Dios no es distinta a la paz del mundo y vale la pena consagrar la vida para buscarla y obtenerla» y «el hombre es responsable de su semejante y protector de su hermano, pero al sentimiento debe seguir la acción, por ello el Evangelio llama bienaventurados a los que trabajan por la paz».
Además, Manuel Sarrias, vicepresidente de la Federación de Entidades Religiosas Evangélicas de España (FEDERE), ha rezado una oración por la paz, «que va unida a la libertad, la justicia y el amor», en la que da las gracias «por estar aquí juntos, con un mismo Espíritu recordando lo que dijo Jesús: Bienaventurados los pacificadores, porque ellos serán llamados hijos de Dios. Ayúdanos a no solamente pedir por la paz, sino a comprometernos por ella».

Intervención final del cardenal Cañizares y entrega de premios

El cardenal Cañizares ha leído la «Oración por la paz de San Francisco de Asís» y ha rezado, junto con los asistentes, el Padre Nuestro. Por último, ha señalado que «estamos enteramente convencidos de que la fe en Dios expresada en las diversas religiones no separa y menos aún enfrenta, y confiamos que la paz llene al mundo entero y los corazones de tus fieles».
Al finalizar el acto, el Cardenal ha entregado unas distinciones, instituidas por el propio Arzobispo, como reconocimiento a la contribución de diferentes personas e instituciones por su labor realizada «a favor del Hecho Religioso como factor de integración social».
Los premiados han sido la Tenzin Choky, maestra de meditación de la Tradición Guelugpa de Lama Tsong Khapa, cuyo máximo representante es Dalai Lama, y maestra del Centro Nagarjuna de Valencia; la Fundación Pluralismo y Convivencia, por la promoción de las confesiones religiosas en España; Riay Tatary, por la representatividad y la unidad de los musulmanes en España; el Ayuntamiento de Oliva, por su proyecto de creación de un centro interreligioso; Manuel Sarrias, por su labor en favor de la unidad de las Iglesias Evangélicas de España; Sadia Cohen, presidente de la Fundación Juan de Borbón, por su labor a favor de la comunidad judía; Sergiy Prosandeev, arcipreste ortodoxo y rector de la parroquia San Jorge, de Valencia, por su labor en favor de la Iglesia Ortodoxa en Valencia; y Swami Rameshwarananda Giri, fundador y presidente del Centro Vedántico de Valencia por su labor a favor de la comunidad hinduista en Valencia.

El arzobispo greco-católico melquita de Homs, Monseñor Jean Abdo Arbachasegura que en Siria los cristianos no tienen miedo de ir a la iglesia, sino que tienen miedo a las bombas.

El arzobispo greco-católico melquita de Homs, Monseñor Jean Abdo Arbach, niega que el conflicto en Siria sea una guerra civil sino una guerra internacional en la tierra de Siria y un conflicto alimentado para sembrar el caos.
Monseñor Arbach también señala que existe un gran miedo ante el éxodo cristiano y que esa es la primera herida de la guerra. “La segunda es que los cristianos que ya viven en Europa pierden su identidad porque pierden sus rituales antiguos”, subraya.
El arzobispo de Homs asegura que en Siria los cristianos no tienen miedo de ir a la iglesia, sino que tienen miedo a las bombas. Cuenta cómo, a pesar de que hace un mes en Homs recibieron cinco cohetes cerca de la parroquia, la Iglesia sigue abierta y se sigue celebrando misa. “Nadie sabe cuando va a ocurrir, pero eso no significa que cerremos nuestras iglesias”,
Haz clik en el siguiente enlace para leer la noticia:

Diario ABC Oriente Medio

 

El cristianismo es la religión más perseguida del mundo. Uno de cada seis cristianos vive en un país con persecución religiosa y en la mayoría de los casos el Islam extremista es la principal causa de la violencia. Así lo recoge el informe sobre Libertad Religiosa en el Mundo 2016, presentado recientemente por la fundación pontificia Ayuda a la Iglesia Necesitada (AIN).
Esa es la realidad que viven a diario los cristianos sirios. En los últimos cinco años han pasado de ser el 10% al 2% de la población. Solo en la diócesis de Homs han muerto 420 cristianos a causa de la guerra. Su arzobispo, monseñor Jean Abdo Arbach, arzobispo greco-católico melquita ha pasado recientemente por Madrid para contar el sufrimiento de este pueblo que ya cuenta con 12 millones de desplazados. Monseñor Arbach está convencido de que detrás de los conflictos que azotan a Oriente Próximo hay «un plan para hacer desaparecer la presencia cristiana en la región».
 

Tras las huellas del Nazareno: P. Samir Khalil, S.J.

El P. Samir Khalil asegura que el ISIS es el Islam puesto en práctica

La Fundación EUK Mamie – HM Televisión, descorre el velo que cubre, en los medios de comunicación occidentales, la persecución religiosa que el ISIS está llevando a cabo sistemáticamente en los países de mayoría musulmana contra las comunidades cristianas y otras minorías. Para ello entrevista all P. Samir Khalil S.J, doctor en islamología y uno de los más profundos conocedores del Islam en el catolicismo

20/07/16 6:19 PM | Imprimir | Enviar

(EUK/InfoCatólica) En esta ocasión, el protagonista de este programa de «Tras las Huellas del Nazareno» es el P. Samir Khalil S.J. Nacido en El Cairo (Egipto), de su amplio curriculum, podemos destacar que es Doctor en IsIamología y profesor del Pontificio Instituto Oriental y del Pontificio Instituto de Estudios Árabes e Islamistas, ambos en Roma (Italia). Es autor de más de 60 libros y más de 1500 artículos especializados. Sus principales vías de investigación son: el Oriente cristiano, el patrimonio cultural y teológico árabe cristiano, el Islam y la integración de los musulmanes en Europa, así como las relaciones entre cristianos y musulmanes.

El P. Samil comienza hablando de la discriminación que sufren los cristianos en países musulmanes. Y afirma: «La discriminación que más nos cuesta es en el trabajo. (…) Hay muchas formas de discriminación para encontrar un trabajo». El P. Samil no habla en teoría. Nacido en Egipto, describe la experiencia de exclusión sufrida por su propia familia. Y reflexiona de esta manera: «¿Cómo se sabe que una persona es cristiana? En el carnet de identidad, en Egipto y otros países, se escribe la religión. En todos los países árabes. Así que, las discriminaciones existirán siempre, porque el sistema musulmán no consigue concebir un laicismo positivo, que es lo que nosotros pedimos. No el laicismo anti-religioso, que existe en algunos países occidentales, sino un laicismo positivo, como la llama también el Papa Benedicto XVI en su Exhortación Apostólica Ecclesia in Medio Oriente. Es decir, un laicismo en el cual no se haga distinción entre creyente y no creyente, cristiano, musulmán o hebreo».

El siguiente argumento tratado es la libertad de conciencia. El P. Samil afirma con rotundidad: «(En el Islam) la libertad de consciencia no existe. Un musulmán que abandona públicamente el Islam es reo de muerte». Esta situación, contradice abiertamente el artículo 18 de la Carta Universal de los Derechos Humanos, que dice: «Toda persona tiene derecho a la libertad de pensamiento, de conciencia y de religión; este derecho incluye la libertad de cambiar de religión o de creencia, así como la libertad de manifestar su religión o su creencia, individual y colectivamente, tanto en público como en privado, la enseñanza, la práctica, el culto y la observancia».

El P. Samil continúa explicando este punto: como un occidental que revelara secretos de estado a un país enemigo es castigado, «si alguien abandona el Islam para cambiar a otra religión, es un traidor y por lo tanto tiene que ser castigado», Ante esta situación, nuestro experto en Islam argumenta: «Yo digo: ‘Sí, pero allí estamos hablando del estado y de la política. Aquí se trata de religión’. Sí, pero este es el meollo del Islam: que es religión, estado, política, economía, todo». Hay otra dificultad seria con el Islam, y es que identifican Occidente y comportamiento moral de Europa y América con cristianismo, y se convencen que los cristianos son peores que los paganos.

Pasa después el P. Samil a reflexionar sobre la realidad del Oriente actual. Y dice textualmente: «Las tendencias más fanáticas del Islam, más radicales, han tomado el poder. Ha triunfado la fuerza y han aparecido movimientos radicales hasta llegar al Isis o Daesh. ¿Qué hay detrás? Si miramos bien al Isis, primero, ¿qué quiere decir Isis? La abreviación viene en inglés: Islamic State in Irak and Siria. ISIS. ¿Por qué en Irak y en Siria? ¿Por qué no en Egipto o en otra parte? Porque en Irak los que gobernaban eran en su mayoría chiítas, puestos por los Estados Unidos después de que eliminaran a Saddam Hussein. Porque antes, bajo Saddam Hussein, el gobierno era esencialmente sunita. Pero como los chiítas eran más numerosos que los sunitas, América ha dicho: demos la mayoría a los chiítas. ¿Qué hay en Siria, quién gobierna? Los alauitas, los alauitas son chiítas. Entonces, cuando el Isis, que quiere decir Estado Islámico en Irak y Siria, quiere decir Estado Islámico ahí donde gobernaban los chiítas. Era un movimiento sunita contra los chiítas. Era muy claro. ¿Quién está detrás? Estados sunítas radicales, esencialmente Arabia Saudita, Catar y otros países. Pero ellos no hacen la guerra. Ellos financian la guerra. Hay gente pagada. Las armas vienen de occidente: América en particular y, en parte, Europa. ¿Quién las compra? Arabia Saudita. Y las hace llegar al Isis. Por eso es todo una artimaña que, para el occidente, es una cuestión económica, un buen negocio, digamos. Para Arabia Saudita y Catar es una lucha contra los chiítas, que son musulmanes, pero que son vistos como herejes.

Esta situación ha llegado al colmo con el Isis que se ha hecho bárbaro. No es ya humano, es inhumano: mata niños, mata personas desarmadas, mujeres… Han rehabilitado la esclavitud, las mujeres han sido tomadas como esclavas, vendidas, han organizado el mercado de esclavas - como se hacía en la época de Mahoma - una vez a la semana había ese mercado, y se compran como se compra la comida y otras cosas. Todo esto ha sido un escándalo pero se ha guardado silencio».

Realmente, el Isis es el Islam puesto en práctica. Según el profesor de IsIamología: «El Isis o Daesh en árabe, lo que hace lo justifica con argumentos tomados de la vida de Mahoma, o del Corán. O de los dichos de Mahoma. Por ejemplo la esclavitud, en particular la de las mujeres, esta era la cosa más banal, porque la guerra se hacía para esto, para tomar los bienes pero también para tomar a las personas: los hombres les hacían trabajar o les mataban, las mujeres eran esclavas para el placer sexual. Hay en el Corán un capítulo que se llama ‘capítulo del botín’, donde se explica cómo tomar el botín durante la guerra». «Daesh, Isis, no han hecho nada contra la ley islámica. Ha aplicado lo que está o en el Corán o en la vida de Mahoma o en las palabras de Mahoma».

Obviamente, los musulmanes moderados niegan esto. Así lo afirma el profesor: «Los musulmanes no se atreven a decirlo, dicen: ‘No, Daesh no tiene nada que ver con el Islam, porque Islam quiere decir Salam, paz’. Esto, en primer lugar, es una mentira lingüística. Puede significar salud, paz, la sumisión, etc. Islam quiere decir sumisión, sobreentendida esta sumisión a Dios. (…) Así que, decir que esto no pertenece al Islam es una mentira. La realidad es que el ISIS es cien por cien musulmán. Que no les gusta a los musulmanes y a su honor, quiere decir que quien dice que esto no es musulmán, es una persona moderada. Pero jurídicamente, es musulmán. (…) No se puede decir que Islam sea igual a violencia. Pero no se puede decir lo contrario, que en el Islam no hay violencia. Hay violencia».

El P. Samil concluye su intervención un pensamiento muy hermoso: «La situación es esta, pero la experiencia, como he dicho antes, muestra que se puede vivir juntos, en paz y tolerancia. Y es esto lo que tenemos que recrear hoy en día: ayudar a los musulmanes a vivir juntos como hermanos. (…) A nosotros nos toca dar otro modelo de coexistencia, de fraternidad, y decir de dónde lo hemos aprendido: del Evangelio y de Jesús. Si quieres ser perfecto, ve y sigue a Jesús. Vive según el modelo del Evangelio. Esta es nuestra misión». «Se podrían cambiar muchas cosas si se dijese: Bien, Dios ha enviado a los musulmanes a Europa. Son ahora tal vez quince millones, casi. ¿Qué hacemos para hacerles conocer el Evangelio? Es decir, una superación del Islam y del ser humano ordinario. El Evangelio es el máximo. ¿Por qué no lo transmitimos? Antes, nuestros padres atravesaron los mares, afrontaron el martirio, fueron matados, etcétera… para ganar a un musulmán para el Evangelio. Hoy no tengo necesidad de atravesar el mar. Ellos vienen. Entonces, intentar marginarles… esto es un crimen. No es permisible. Se trata de acogerlos, y decirles: ‘Te doy la cosa más hermosa que tengo, el Evangelio’. (…) Y si alguien descubre que el Evangelio es de veras la cosa más hermosa, le invito a ser cristiano. Pero es una invitación, nada más».

Los talibanes asesinan en Pakistán a Khurram Zaki, periodista defensor de las minorías religiosas.

(Asia News) Hemos perdido a «una gran voz de se batía por los derechos de las personas marginadas». Con estas palabras Cecil Chaudry, director de la Comisión episcopal de Justicia y Paz Pakistán, expresa su dolor por el asesinato de Khurram Zaki, periodista y activista chií. Zaki, de cuarenta años y director del sitio de información «Le tus buildPakistan», fue asesinado por disparos de armas de fuego el pasado 7 de mayo.
Zaji se encontraba en un restaurante del sector 11-G de Karachi cuando, hacia medianoche, varios terroristas han abierto fuego matándolo e hiriendo a dos personas que estaban con él.
El grupo talibán Hakeemullah reivindicó el asesinato, justificándolo como represalia contra la toma de posición de Zaki en relación con Maulana Abdul Aziz, Khateeb (predicador) de la mezquita roja de Islamabad. El periodista había organizado manifestaciones de protesta contra el líder islámico que no había querido condenar la masacre de la escuela militar de Peshawar del 17 de diciembre de 2014, en el cual murieron ciento treinta y cuatro niños y nueve adultos.
Khurram Zaki era conocido por sus batallas en favor de todas las minorías perseguidas en Pakistán, entre ellas la cristiana. Muchas veces había continuado los continuos ataques a las comunidades católicas y protestantes en la arquidiócesis de Karachi: «Se había hecho conocer- continúa Chaudry- por haber llevado la cruz durante algunas manifestaciones y por estar siempre al lado de los sacerdotes, en modo especial al arzobispo de la ciudad mons. Joseph Coutts»
El año pasado, siempre en Karachi, la activista Sabeen Mahmud fue asesinada mientras conducía su auto. También ella había criticado al predicador de la mezquita roja. En mayo de 2014, el abogado por los derechos humanos Rashid Rehman Khan fue asesinado por hombres no identificados.
Irfan Mufti, director de la Ong «South Asia Partenership-Pakistan», afirma: «Hemos perdido muchos; los defensores de los derechos humanos son amenazados, mientras los periodistas son atacados desde hace muchos años». «El Estado fracasó en el protegernos y quizás se convirtió en víctima complaciente- Zaki es una gran pérdida para nuestro país, mientras escuchamos grandes proclamas por la seguridad nacional pero ningún hecho concreto».
Saeeda Deep, fundadora del Instituto para la paz y los estudios seculares, pide justicia para todos los homicidios no castigados: «Nos están matando uno a uno, ahora puedes contar a los activistas con los dedos de una mano». «Muchos están dejando el país: somos un blanco fácil.» «Ya no se puede tener un debate fundado en la lógica, porque la gente está obligada a callar y reina la apatía general».

Palabras de aliento del arzobispo de Lahore para los cristianos de Pakistán.

El arzobispo de Lahore pide a los cristianos de Pakistán no perder la esperanza

(AIN) «A mis creyentes los he animado a no perder la esperanza porque, aunque afrontemos un periodo de grandes dificultades, debemos aprender a reincorporarnos, al igual que Cristo supo reincorporarse mientras portaba la Cruz. Y así debemos ser capaces de avanzar pese al peso de la Cruz, porque Dios siempre estará con nosotros».
Estas son las declaraciones que Mons. Sebastián Francis Shah, Arzobispo de Lahore, ha realizado para Ayuda a la Iglesia Necesitada (AIN), tras el atentado ocurrido el pasado domingo en el parque Gulshan Iqbal de la capital de provincia paquistaní de Punjab.
El prelado ha hablado con AIN tras su regreso del hospital, a donde ha acudido para visitar a algunos de los más de 300 heridos y a las familias de las 72 víctimas mortales del atentado, entre las que se encuentran también 30 niños.
Mons. Shah ha explicado que, para la comunidad cristiana paquistaní, es usual en los días de fiesta como la Pascua o la Navidad, tras la Misa y la comida en familia, salir a dar un paseo por el parque para continuar con la celebración.
«Tras el atentado del año pasado contra dos iglesias cristianas del barrio de Youhanabad, temíamos que pudiera repetirse la desgracia, por lo que el Gobierno nos había proveído de todas las medidas de seguridad necesarias para proteger las iglesias, pero nadie había pensado en el parque». En la tarde del Sábado Santo, las autoridades habían puesto en marcha las medidas de seguridad necesarias. Mons. Shah considera plausible que la comunidad cristiana fuese el objetivo del terrorista suicida, pero subraya que entre las víctimas mortales y los heridos también había muchos musulmanes. El prelado también ha ofrecido consuelo a estos últimos:

«He visitado cada lecho y a cada víctima independientemente de su fe. Ha sido realmente difícil, porque he visto a muchos niños de apenas 4 o 5 años, cristianos y musulmanes, heridos o asesinados en este terrible atentado».

Los cristianos de la India piden protección durante la Semana Santa , ante los ataques de los hinduístas radicales.

«Vistos los recientes ataques a la comunidad cristiana, es urgente garantizar la seguridad de los fieles durante las celebraciones de la Semana Santa», denuncia Sajan H. George, presidente de GCIC.
La violencia religiosa en el país, de hecho, no tiende a disminuir. Radicales hindúes han sido protagonistas en los últimos días de nuevo ataques contra personas y templos cristianos. Ante estos acontecimientos  la organización cristiana india Global Council of Indian Christians (GCIC) ha pedido recientemente a la Comisión Nacional Para los Derechos Humanos (NHCR) que garantice la seguridad de los cristianos y sus templos.según informa AsiaNews.

Casos recientes de violencia anticristiana

El 6 de febrero pasado, unos quince hombres atacaron la iglesia pentecostal del pueblo de Kachna, en el Estado de Chhattisgarh,interrumpiendo una celebración, golpeando a unos sesenta y cinco fieles presentes, incluídas mujeres, y destruyendo objetos sagrados.
Tan sólo una semana más tarde, el 12 de marzo, otro episodio de violencia sucedió en el estado de Tamil Nadu, al sudeste de la India. Grupos hindúes violaron la propiedad de la Church of South India (CSI, anglicana) en Kalapatti, dañando el interior de la iglesia y su portón, rompiendo el altar y los ornamentos sagrados. El lugar de culto se encuentra allí desde 1948 y fue recientemente

restaurado y ampliado con el permiso de la Corte de Madras. La policía arrestó a cinco personas e inició una investigación.
El día antes del ataque, el 11 de marzo, un pastor pentecostal fue arrestado junto a su mujer en el estado meridional de Karnataka, después de haber sido golpeado por un grupo de extremistas de la derecha india, quizás pertenecientes al Bajrang Dal, rama juvenil del partido ultranacionalista hindú Vishwa Hindu Parishad (VHP). El pastor, Keshava K, estaba yendo a rezar por un no creyente cuando cayó en una emboscada y fue maltratado.

Contra la libertad religiosa

Según Sajan George, estos actos violentos continuos «son violaciones a las garantías constitucionales». «Estos grupos de la derecha hindú golpean a ciudadanos inocentes, pertenecientes a la minoría cristiana». «En el ataque de Karnataka, incluso ocurrió que una mujer fue arrestada sin motivo alguno. Por lo tanto: ¿es un crimen rezar en la India? ¿O es que los cristianos no son ciudadanos, como los demás? ¡Estas son violaciones de los derechos humanos!».

La Constitución se ha sostenido durante seis décadas y media, pero sigue siendo un documento frágil. El Tribunal Supremo ha afirmado en repetidas ocasiones que sus elementos básicos no pueden ser alterados. Pero permite modificaciones para que esté en sintonía con los tiempos, y para atender a nuevas situaciones.
La libertad religiosa, amenazada
En la práctica, el Estado se reserva el derecho a imponer restricciones a la Constitución, y lo ha hecho con frecuencia. El derecho a la libertad de religión está sujeto, generalmente, al orden, la moral y la salud públicas, y al resto de las disposiciones de la Constitución.
Según el All India Christian Council (Consejo Global de Cristianos de la India), la Conferencia Episcopal Católica de la India y grupos de otras Iglesias, tres disposiciones concretas coartan la libertad de credo y son enormemente discriminatorias:

1. El artículo 341, que penaliza efectivamente a las Castas Clasificadas, o parias (dalits), si se convierten al cristianismo o al islam. La ley reconoce derechos y beneficios económicos, educativos y sociales sólo para los dalit hindúes, con exclusión de los beneficios de los dalit cristianos y musulmanes.
2. Las leyes anticonversión, que controlan las conversiones religiosas, llevan décadas en la legislación de estados como Orissa, Madhya Pradesh y Arunachal Pradesh. En los últimos años se han promulgado leyes de este tipo en Chhattisgarh, Gujarat, Himachal Pradesh y Rajastán. Miembros del partido Bharatiya Janata (BJP) han declarado en numerosas ocasiones que, si llegan al poder del Gobierno federal, impondrán una ley nacional anticonversión. Alliance Defending Freedom India declara que las leyes anticonversión son crueles y lo único que consiguen es fomentar la animadversión religiosa y la división, además de haber impulsado la violencia contra los cristianos. La Iglesia afirma que son leyes que violan la Constitución de la India imponiendo restricciones al derecho a la libertad de palabra y expresión, de conciencia y de practicar y propagar la religión que se desee. El Tribunal Supremo y varios altos tribunales han defendido la ley.
3. La ley de regulación de las donaciones extranjeras, claramente contraria a las organizaciones no gubernamentales, pero que se utiliza de forma selectiva contra los grupos y ONG cristianas, que contribuyen al fortalecimiento social de los pobres o marginados. La ley de regulación de las donaciones extranjeras vigila y controla las remesas, préstamos y donaciones que efectúan países extranjeros a las organizaciones no gubernamentales de la India y otros voluntarios entre los que se cuentan movimientos eclesiales y pastores individuales. Se ha utilizado con frecuencia de forma abusiva para presionar a las iglesias y a otros grupos. En 2013, se cancelaron las licencias de 400 organizaciones, entre ellas la de una diócesis católica. Varias agencias donantes occidentales también han entrado en la lista negra.

En la práctica, hay más obstáculos aún para el ejercicio de la libertad religiosa. Las actividades de evangelización, por ejemplo, como pueden ser los encuentros de oración de grupos pequeños, las reuniones de sanación, la distribución de biblias y folletos, etc., suscitan la ira de una serie de grupos hindúes de activistas, apoyados con frecuencia por la policía local. Algunos misioneros han recibido agresiones y palizas.
Las dificultades para construir iglesias son cada día mayores. Desde el pastor independiente más insignificante, los grupos pentecostales y hasta la iglesia católica, todos tienen cada vez mayores dificultades para levantar iglesias nuevas. Las licencias de obras suelen ser la excusa, pero incluso en los casos en que ha sido obtenida, las autoridades obstaculizan y paralizan los trabajos, cuando no ordenan la demolición de templos existentes.
Modi, un ultra hinduista
De momento, el primer ministro Modi guarda silencio frente a las voces de su enorme ejército de partidarios y colegas ideológicos que pretenden desmantelar la Constitución de 1950 y todos sus valores básicos. En especial, los relativos a la libertad de religión y de creencias, que son considerados como un obstáculo en la construcción o reconstrucción de aquella India idealizada por los nacionalistas que estaba en las escrituras y las historias de antaño.
No en vano, consideran la Constitución una reliquia colonial, cristiana y ajena, que no tiene raíces ni lugar en la cultura india.
Sin embargo, las sospechas de que en cualquier momento pueda abanderar este proyecto son altas, pues no es ningún secreto que fue líder del Rashtriya Swayamsewak Sangh (RSS) una organización hinduista de extrema derecha que propugna la unión de todos los indios en una sociedad homogénea bajo las normas de una sola religión (la religión hinduista), subordinando a todas las demás religiones existentes en la India. Hoy día sigue profesando su ideología. De hecho, su partido, el BJP, es el ala política del Sangh Parivar, una poderosa organización inspirada en el RSS.
Una amplia campaña anticristiana
Grupos afiliados al RSS han lanzado últimamente una campaña para convertir a los cristianos y musulmanes más pobres al hinduismo, un proceso que llaman Ghar Wapsi, o regreso a casa. Su argumento es que todo indio en realidad es hindú, y que los cristianos y los musulmanes son los que se han extraviado o han sido comprados por los misioneros. Así, destinarán 500.000 rupias – unos 8.000 dólares – para cada musulmán que convierten, y 200.000 rupias para cada cristiano.
En el estado central de Chhattisgarh, donde hace algunos meses grupos radicales promulgaron decretos en las localidades prohibiendo la entrada de pastores cristianos y los servicios religiosos que no fueran hindúes, la atención se centra ahora en las escuelas católicas, que compiten con la red de escuelas para niños donde el Sangh Parivar enseña su ideología.
En la región tribal de Bastar se exige a las escuelas cristianas que instalen estatuas de la diosa hindú del aprendizaje, Saraswati. Los sacerdotes que dirigen estas instituciones ya no se pueden llamar “padre”, sino que hay que dirigirse a ellos como “Pracharya” o maestro. Se han registrado agresiones a pastores protestantes y redadas en las reuniones de cristianos en casas particulares. Como dato anecdótico, Papá Noel ha sido proscrito.
Como ya hemos visto, algunos ministros del BJP se han pronunciado favorablemente sobre la necesidad de una ley nacional contra las conversiones religiosas.
La ministra del Sr. Modi para la educación, la ex actriz de televisión Smriti Boman Irani, ha ordenado una revisión de los libros de texto, especialmente los de historia, para incorporar más tradiciones antiguas de la India, incluyendo referencias a textos sagrados hindúes.
El gobierno de Modi ordenó a principios de diciembre que el día de Navidad pasaría a llamarse ”Día de Buen Gobierno”, en honor del cumpleaños, no de Jesús, sino del Sr. Atal Behari Vajpayee, el primer primer ministro del BJP que gobernó entre 1998 y 2004. La medida fue frenada a última hora gracias a la enérgica protesta llevada a cabo por la iglesia y la sociedad civil.
Musulmanes y cristianos sienten que están siendo cada vez más asfixiados por las campañas de odio y violencia que llevan a cabo las fuerzas Sangh, que tienen a la policía de su parte, y a nivel nacional por los gobiernos federales y estatales que parecen apoyarles.
Pero la verdadera amenaza para la sociedad india reside en el golpe que se pretende dar a su Constitución, que ha evolucionado como un gran documento democrático internacional que protege a cientos de culturas, lenguas, razas. Los grupos hindúes extremistas Sangh la consideran una herencia británica que no tiene lugar en “rashtra hindu”, la tierra de los hindúes.
Persecución violenta e intolerancia religiosa
Desde la década de 1990, grupos de activistas hindúes atacan a los cristianos, sobre todo a los grupos evangélicos y pentecostales. En 2007 y 2008, se produjeron ataques organizados contra los cristianos, en especial en los estados de Orissa y Karnataka. Los grupos de activistas hindúes de orientación derechista como el Rashtriya Swayamsewak Sangh y el Vishwa Hindu Parishad lo justifican diciendo que las “religiones no índicas” son “religiones extranjeras” para las que no hay sitio en el país.
La violencia física contra miembros del clero y de las congregaciones y los ataques a iglesias, son una manifestación muy común en la India de la intolerancia religiosa.
Entre 2007 y 2008, los ataques a las comunidades cristianas fueron de tal violencia que causaron la destrucción de unas 5600 viviendas y alrededor de 300 iglesias, según cálculos del Consejo de Derechos Humanos de Naciones Unidas de Ginebra. La población cristiana de 400 pueblos fue literalmente borrada, y a consecuencia de ello, unos 56000 desplazados fueron obligados a vivir durante un año en campos de refugiados del Gobierno y la Iglesia.
El coste en vidas fue aún peor: alrededor de 100 cristianos, hombres y mujeres, fueron quemados vivos o asesinados a machetazos durante esta ola de violencia. Los Tribunales aún no han juzgado a los culpables.
 

 

Fuentes  organización cristiana india Global Council of Indian Christians (GCIC), Infocatólica, MasLibres.org.

Marruecos ha retirado el permiso de residencia y ha impedido regresar a su puesto en Nador al jesuita español Esteban Velázquez,

(Abc) Rabat no ha informado sobre los motivos de esta medida. Tampoco lo ha hecho el Gobierno de España. Todo ocurrió el pasado 11 de enero. Tras un «discreto silencio» a la espera de que la situación se resolviese, el arzobispo, el también español Santiago Agrelo, ha decidido denunciar lo ocurrido en un escrito fechado en Tánger ayer miércoles. Entiende así este franciscano gallego que el regreso de Velázquez a Nador es casi imposible, según ha reconocido a ABC.
«Intentaremos que a los subsaharianos no les falte lo que tenían con el padre Esteban. Lo intentaremos», añade Agrelo. Lo ocurrido en los últimos días se trata de «acontecimientos que están afectando con notoriedad a la vida de esta Iglesia», dice el texto del arzobispo.
Mons. Agrelo defiende en todo caso al jesuita y expresa su «orgullo» por la «dedicación a los pobres, sobre todo a los inmigrantes» demostrada por Velázquez, una misión no siempre bien vista por Rabat. «Ha aliviado muchas necesidades y ha embellecido la vida de esta comunidad eclesial». Marruecos, aun siendo un país musulmán, permite la presencia de la Iglesia en su territorio y sus cultos aunque es ilegal evangelizar. El arzobispo dice que «vivimos serenamente en medio de la comunidad musulmana nuestra fe cristiana», pero critica las leyes de los estados que «contradicen el

espíritu y la letra de la Declaración Universal de los Derechos Humanos» ya que son «evidencia de la hipocresía» con que actúan esos estados.
El Gobierno español asegura que está pendiente del caso por medio de la Embajada en Rabat y el consulado en Nador. Las autoridades españolas no han informado a ABC de las explicaciones que ha dado el Reino alauí pero entiende que no es su nacionalidad sino su trabajo lo que está detrás de la orden de impedirle volver, informa L. Ayllón.
Velázquez estaba desde el año 2013 al frente de la Delegación de Migraciones de Nador, ciudad del noreste del paía a una decena de kilómetros de Melilla. Allí comprobó ABC, a los pocos meses de su llegada, la labor que lleva a cabo, especialmente la atención a los emigrantes subsaharianos. A golpe de teléfono iba consiguiendo que diferentes donantes facilitaran mantas, alimentos o material sanitario que después distribuía con la ayuda de un equipo de media docena de personas.

Reparto de ayuda

La región de Nador, a caballo entre la frontera de Argelia y la de España, es una de las zonas del país magrebí con mayor movimiento de flujos migratorios. La Iglesia católica ocupó en 2013, con financiación suiza, el hueco dejado por la ONG Médicos Sin Fronteras (MSF) que, tras una década sobre el terreno, se fue entre críticas a las autoridades de Marruecos.
El padre Velázquez se desplazaba con frecuencia a los campamentos del monte Gurugú, a pocos kilómetros de la valla de la ciudad española, o a los alrededores del hospital de Nador a atender a los subsaharianos heridos en las redadas de los agentes marroquíes o en los intentos de salto a territorio español. También con frecuencia este jesuita canario se ha mostrado crítico con la gestión del problema migratorio por parte de las autoridades de uno y otro lado de la frontera.
El arzobispo deja entrever en su escrito que las autoridades de Rabat no van a dar marcha a trás. «Os pido que acompañéis al padre Esteban en esta etapa de su vida que se abre a nuevos horizontes y nuevos desafíos».

Importante leer el siguiente enlace

A la Iglesia de Dios que peregrina en Tánger, por Mons. Santiago Agrelo

LOS REFUGIADOS: UNA HISTORIA DE SUFRIMIENTO Y DE ESPERANZA

La experiencia de ser refugiado o refugiada es una de las más significativas en la historia de la humanidad. Por lo general, cada país, cada pueblo, ha sido refugiado y ha recibido refugiados. La dialéctica de ambas situaciones ha moldeado la historia y ha marcado la identidad de las naciones y de vuestro cultura, de vuestro memoria histórica, de vuestro ser colectivo, de vuestro religión.

Nuestra tradición cristiana.

En la Biblia se registran estas experiencias en diversos momentos, en diversos libros. La Biblia narra la historia de un pueblo que camina hacia vuestro liberación. Y en este caminar conoce la experiencia del destierro, de la persecución política, del cautiverio, de buscar y encontrar refugio.

He seleccionado tres situaciones para ilustrar este punto.

La primera la encontramos en Deuteronomio 10, versículos del 16 al l9. Y es un mandato de Yahvé a partir de la experiencia del éxodo y de caminar por el desierto hacia la tierra prometida. Es un mandato categórico trasmitido por Moisés. Se pretende evitar la creación de una sociedad basada en la explotación. Y dice lo siguiente:

"Poned en vuestro corazón la marca del pacto... porque el Señor vuestro Dios es el dios de dioses y el Señor de señores... que ama y da alimento y vestido al extranjero que vive entre vosotros. Vosotros, pues, amen al extranjero, porque también vosotros fueron extranjeros en Egipto.

" Dios nos manda amar, alimentar y vestir al extranjero, al refugiado. Amar, alimentar y vestir. El mandato es muy claro.

La segunda lectura trata sobre la situación de los refugiados, se encuentra en el salmo 137, que lleva el titulo de Junto a los ríos de Babilonia. Los refugiados vivían en Babilonia añorando, soñando, pensando en Israel. Si uno ha sido refugiado este poema le toca fuertemente. Es un poema esplendido. Dice lo siguiente:

"Sentados junto a los ríos de Babilonia

 llorábamos al acordarnos de Sion. En los álamos que hay en la ciudad colgábamos nuestras arpas. Allí, los que nos habían llevado cautivos

 los que todo nos lo habían arrebatado.

 Nos pedían que cantáramos con alegría

 ¡que les cantáramos canciones de Sion!

¿Cantar nosotros canciones del Señor en tierra extraña?

¡Si llego a olvidarte Jerusalén, que se me seque la mano derecha!

 ¡Que se me pegue la lengua al paladar si no me acuerdo de ti, si no te pongo, Jerusalén, por encima de mi propia alegría!

 ¡Tu, Babilonia, serás destruida! ¡Feliz el que te de tu merecido por lo que nos hiciste!"

En tercer lugar, deseo compartirles la experiencia de Jesús de Nazaret.

Una experiencia de persecución. Jesús fue un refugiado cuando era niño. Pienso que esto le ayudo a ser

Jesús. Junto con sus padres vivió la experiencia de ser refugiado en Egipto. Me permito citar a Mateo, capitulo 2, versículos del 13 al 15: Cuando ya los sabios se habían ido, un ángel del Señor se le apareció en sueños a José, y le dijo\": Levántate, toma al niño y a vuestro madre, y huye a Egipto. Quédate allí hasta que yo te avise, porque Herodes va a buscar al niño para matarlo.\"José se levanto, tomo al niño y a vuestro madre, y salió con ellos de noche camino de Egipto. Nuestra identidad - Esta es nuestra tradición cristiana, nuestras fuentes. Y esta muy vinculada a nuestra historia como pueblo. El Salvador desde vuestros raíces es un pueblo de refugiados. Es parte de nuestra identidad como pueblo. Lo somos desde nuestros orígenes indígenas.

En un poema de Pedro Geoffroy Rivas, titulado Cuenta de la peregrinación, dice así:

 Anduvimos errantes

 años, años, anduvimos errantes

 la ventisca el granito los violentos vendavales

las grandes bestias devoradoras

nada pudo detener nuestros pasos

cruzamos ríos montes

 abismos de terror

cumbres a las que nadie se atreviera antes

 pavorosos desiertos nada pudo detener nuestros pasos

 en tierra, arena roca dejamos hondas huellas junto al mar caminamos

sobre las altas sierras

de día caminamos de noche

sin detenernos

 caminamos naciendo y caminando

 soñando y caminando

 pariendo y caminando

caminamos cantando y caminando

 nada pudo detener nuestros pasos

 con nuestra casa a cuestas enterrando fechas

 estableciendo muertos

 caminando con el sol en los ojos

 con el sol a la espalda

sudorosos

 hambrientos

caminando

 llenos de sueño

 heridos por la sed

 sin luna tropezando duros de frío

 caminando

de grito en grito estableciendo el rumbo

 caminando

dolor afuera

 caminando

directos al destino

 caminando

creciendo en esperanza

caminando años, años, años caminando,

caminando, caminando.